România

România

duminică, 13 ianuarie 2019

Flacăra, autor Emil Dinga - omagiu lui Mihail Eminescu

                                                                                       Emil DINGA
                                                                                      România


FLACĂRA

Ajunse în luminișul în care venea de obicei, când voia să fie singur, cu sine însuși. În mod ciudat, însă, nu reușise niciodată să se gândească la sine. Mai ales dacă își propunea exact asta, în câteva secunde gândul o lua razna, poposind pe imagini care se succedau incoerent (unele amintiri, altele pur și simplu, niște fulgurații amestecate cu imaginar) sau, deseori, chiar pe linii melodice de care, apoi, nu putea scăpa toată seara. Dar chiar dacă nu își propunea să se gândească la sine, constata, ulterior, că nu făcuse decât să lase gândul să-i alerge pe te miri unde, într-un mod asemănător cu serile în care, în pat, nu putea să adoarmă. Luminișul era bine camuflat, de jur-împrejur, cu mesteceni bătrâni care se întindeau în toate părțile până departe. De ce nu creșteau și în luminiș (care nu era prea mare, să fi avut un diametru de circa șase metri, deși nu era chiar de formă circulară) nu putea să spună, poate au crescut și aici și i-a tăiat cineva, cândva, și apoi nu au regenerat. Sau, poate, era un loc sacru, pentru rugăciuni și incantații, lăsat așa de vreun zeu. Zâmbi la acest ultim gând. Nu era religios și nici nu avea înclinații spre mit sau magie. Era încă lumină. Lăsă rucsacul de spate să-i cadă pe iarba înaltă și foșnitoare și plecă să culeagă vreascuri uscate. Ca de obicei, va face focul, va sta lângă el și se va lăsa în voia gândurilor. Era ca o reverie confuză, fără un obiect anume, fără o cauză anume, fără un scop anume, pur și simplu o abandonare totală de sine, ca într-o rugăciune (cel puțin așa cum își închipuia el că s-ar petrece lucrurile atunci când te rogi, nu avea o experiență personală în această chestiune) sau, îi trecuse deseori prin gând, ca în apropierea morții. Reflectase de multe ori la această senzație aproape fizică de abandonare totală, fără nici o asigurare, fără nici o așteptare, care îl încercase întotdeauna privind ore întregi flăcările care nimiceau, hulpave, lemnul (el însuși abandonat în fața lor). Încercând o sistematizare logică a cazurilor posibile de abandon total, necondiționat, ajunsese la concluzia că erau, de fapt, trei asemenea cazuri: rugăciunea, iminența morții și îmbrățișarea sugarului de către mamă. Dacă în rugăciune, abandonarea era în grija zeului, iar în cazul sugarului abandonarea era în grija mamei, nu a putut găsi în grija cui putea fi abandonarea în cazul iminenței morții. Studia problema în continuare. Găsi destule vreascuri. Adună și mai subțiri, pentru aprinderea focului, și mai groase, pentru întreținerea lui. Scoase bricheta (nu fuma, dar era mai practică și mai sigură decât o cutie de chibrituri) și aprinse o grămăjoară de vreascuri subțiri și uscate. Pe măsură ce focul le cuprindea, așeză deasupra, cu grijă, sub forma unei mici piramide (îl străbătu imaginea unui rug în miniatură la vederea piramidei care lua naștere prin sprijinirea reciprocă a lemnelor mai groase, înclinate unele spre altele spre mijlocul focului). Locul în care făcea focul era o mică groapă, pe care o căptușise cu pietricele, iar de jur împrejur smulsese o mică porțiune de iarbă, pentru a nu exista pericolul extinderii necontrolate a focului. La plecare avea să acopere groapa cu pământ (era, alături, o mică grămăjoară, pe care o excava de fiecare dată când făcea focul, până ajungea la pietre, apoi, înainte de plecare, acoperea la loc groapa). Până se vor aprinde lemnele groase vor mai trece multe minute, așa că își găsi un loc pe iarbă, la vreo doi metri distanță de groapa în care focul prindea puteri, și se așeză în iarba mătăsoasă. Iarba, destul de înaltă, păru că îl îmbrățișează. Își apucă genunchii lipiți cu amândouă mâinile și-și sprijini ușor bărbia pe ei. Noaptea se strecura, aproape lichidă, tăcută și misterioasă, printre copaci, prin iarbă și de deasupra. Cerul aproape că nu se mai vedea, de parcă s-ar fi detașat din obligația de a acoperi lumea și, astfel, a lăsat orizontul liber, pe care s-au așezat acum stelele. Dar, din luminiș, nu a privit niciodată stelele, ci doar focul.
*
*        *
Flăcările erau din ce în ce mai mari, cuprinseseră rugul metaforic format din lemnele groase și acum se desfătau în voie. Știa, desigur, care e natura focului – cea de-a patra formă de agregare a materiei – dar asemenea gânduri „civile” nu rezistau nici câteva secunde în fața dansului complet liber al flăcărilor. Asta era ghicitoarea care îl domina ori de câte ori se afla în luminiș, față în față cu flăcările. Nu bătea deloc vântul, totul în jur era nemișcat și, cu toate astea, flăcările descriau în aer cele mai neașteptate volute, în sus, în jos, în toate părțile laterale. Oare flăcările sunt vii? Adică, mișcările pe care le fac provin dintr-un liber arbitru pe care-l au? Și care ar fi semnificația acestor mișcări? Folosesc ele un limbaj (evident, pe care nu-l cunoaștem – dar oare e cognoscibil?, adică l-am putea descifra cândva, așa cum au fost descifrate hieroglifele?), un limbaj, să spunem, pozițional, cum este limbajul dansului uman? Ideea că flăcările sunt sau ar putea fi vii i se păru mai potrivită pentru poeți, da, ei pot glosa la nesfârșit pe o asemenea temă, sensibilitatea și imaginația lor este numai bună pentru așa ceva. Pe de altă parte, știa asta foarte bine, natura este inepuizabilă în crearea formelor de viață – baza de carbon și forma fizică a vieții pe Pământ este doar o consecință, perfect previzibilă, a constantelor fizice care caracterizează planeta noastră. Și, oricum, nu am reușit să cunoaștem întregul potențial de reușită a formelor de viață nici aici, în casa noastră cosmică, așa că, de ce nu? De ce nu ar putea fi flăcările vii? Continua să stea sprijinit cu bărbia pe genunchii strânși unul lângă altul. Își imagină, pentru câtva timp, că mișcarea flăcărilor trebuie să aibă o semnificație și încercă să găsească elemente ale unor asemenea semnificații. Din câte știa, descifrarea unor limbaje necunoscute s-a bazat întotdeauna pe un element indispensabil și inevitabil în orice limbaj – fie el verbal sau non-verbal, cum ar putea fi cazul limbajului folosit de flăcări – și anume repetarea unor secvențe. Un limbaj se desfășoară liniar, în timp, deci anumite secvențe trebuie cu necesitate să se repete, deoarece, în „discurs” unele semnificații se repetă, și ele, cu necesitate. Așa că încercă (nu era prima dată, de fiecare dată făcea acest exercițiu) să identifice mișcări identice sau asemănătoare. Asemănarea (își aminti ce bază formidabilă de cunoaștere fusese asemănarea sau similitudinea, încă din epoca lui Platon și până spre sfârșitul Renașterii, adică până în momentul când raționalitatea de tip discursiv, mai ales cea de tip cartezian, preluase avangarda în materie) i-ar fi fost suficientă cel puțin pentru a glosa, dar ar fi putut să ajute chiar mai mult de atât. Dar nimic repetitiv nu se putea decela în haoticul dans al flăcărilor. Pentru că nu era doar mișcarea unei flamuri (hotărâse să numească astfel ceea ce i se părea că este o „bucată” de flacără cu o anumită persistență în timp, adică cu o anumită individualitate, în ciuda distorsiunilor de formă pe care le experimenta – se gândi că aici l-ar fi ajutat mult topologia, fiind posibil ca flăcările să se comporte într-un mod invariant din punct de vedere topologic, dar promisiunea pe care și-o făcuse să ducă până la capăt un tratat de topologie nu fusese încă îndeplinită), ci intervenea și o combinare a mai multor flamuri, acestea treceau una într-alta, apoi se despărțeau pentru a se combina cu alte flamuri, apoi două sau mai multe combinații formau, pentru o secundă-două, o combinație comună și tot așa. Și oricum, o anumită configurație, oricât de simplă ar fi fost, nu putea rămâne în memorie mai mult de câteva secunde, așa încât nu putea face nici o apreciere de constanță sau de asemănare constantă, măcar. Îi trecu prin cap că această capacitate a omului de a găsi configurații stabile – fie geometrice, fie ideatice, de exemplu, teoriile, fie comportamentale – era cel mai mare dar cu care natura, în răbdarea ei, l-a înzestrat, dar era și cel mai mare handicap al omului, pentru că, dezvoltând-și această remarcabilă capacitate, nu mai poate avea acces la nici un alt fel de cunoaștere. Se gândi că, de exemplu, omul nu poate cunoaște decât fenomene repetabile, adică în legătură cu care își poate forma un model de așteptare pe care, apoi, să-l regăsească la următoarea „ediție” a fenomenului. Nici măcar identitatea nu poate s-o recunoască dacă nu memorează o configurație martor. Dar, cu această așa de selectivă înzestrare pentru cunoaștere, cum ai putea cunoaște ceva despre flacără? Ca și cristalele de gheață, fiecare zvâcnire a flăcării este unică. Nefiind repetabilă n-o vei mai vedea niciodată în aceeași manifestare. Dar, se gândi imediat, această nerepetabilitate ridică o problemă insurmontabilă pentru acceptarea ideii că dansul spațial al flăcării ar putea reprezenta un limbaj. Un limbaj care nu repetă nici o secvență din el nu poate fi un limbaj, măcar sincategorematicele trebuie să se repete. Dar dacă flăcările nu „vorbesc” prin dansul lor, atunci la ce bun frumusețea acestui dans? Frumosul ar trebui să aibă semnificație sau sens. Sau poate semnificația trebuie dată chiar de privitor? Nu s-a spus că frumusețea nu e în obiect, ci în ochii care privesc acel obiect? Însă nici semnificația nu există fără limbaj, ea este un produs al limbajului. Și totuși, este absurd ca feericul dans, complet imprevizibil și irepetabil al flăcării, să nu aibă nici o semnificație. Se auzi un mic trosnet și mini-rugul format din lemnele mai groase așezate în mijlocul gropii, se prăbuși, stârnind un roi de scântei care zburară, ca niște păsări speriate din cuibul lor, în toate direcțiile, dar stingându-se imediat. Atunci, când văzu acele scântei stârnite de prăbușirea rugului de lemne, înțelese. O înțelegere bruscă, non-inferențială, o intuiție cum se spune, îi curentă ființa – da, sigur că da, semnificația cere un limbaj și chiar există un limbaj în dansul flăcărilor, dar nu e limbajul flăcărilor. Nu flăcările vorbesc, așa cum nu radioul vorbește. Înțelegerea îl copleși, se simți brusc extenuat de parcă ar fi făcut un efort fizic sau intelectual nemăsurat de mare. Își ridică bărbia de pe genunchi, desfăcu genunchii în lateral și se lăsă pe spate în iarba care devenise mai răcoroasă pe măsură ce se întunecase. Da, asta e, cum de nu s-a gândit?
*
*        *
Puse mâinile amândouă sub cap. Deasupra stelele își reluaseră locurile în care stăteau de miliarde de ani – de parcă veneau, în fiecare seară, la spectacol. Își ocupau locurile în lojile cerului și priveau. Multe miliarde de ani nu au văzut nimic, până când scenariul spectacolului s-a schimbat brusc și au văzut apărând, pe scenă, mici stele care ardeau și se stingeau într-o clipită. Focul de alături li se părea, de bună seamă, stelelor așezate în stalul sideral, o stea de recuzită, apărută pe neașteptate și care se va stinge definitiv imediat ce s-a născut. Era sigur că stelele urmăreau ce se întâmplă în luminiș, curioase de trama în desfășurare. Încercă să-și ordoneze gândurile. Da, asta e, într-adevăr, focul nu este decât un interpret – cum sunt criticii literari care, dacă n-ar găsi în opera literară sugestiile pe care apoi să le însăileze în hermeneutica lor savantă, nu ar avea despre ce să scrie – un interpret al discursului, al limbajului pe care lemnele arzând îl țin. Cumva, lemnul se folosește de foc pentru a-și exterioriza discursul – își aminti de o analogie vehiculată, oarecum îndrăzneț, în biologia evoluționistă, cum că indivizii, inclusiv oamenii, nu sunt decât niște vehicule folosite de gene pentru ca acestea din urmă să se perpetueze. Sau de faimoasa replică a lui Michelangelo care spunea, cu privire la statuia lui David, că el nu a făcut decât să înlăture din blocul de marmură prisosul ce-l ascundea pe David care era deja acolo, în blocul de marmură. Poate că la fel este și cu focul. Arzând lemnul, focul înlătură ceea ce este de prisos și rămâne limbajul pur, discursul pe care flăcările îl traduc în dansul lor frenetic și indescifrabil. Fără îndoială, era vorba despre un limbaj incomensurabil cu inteligibilitatea omenească, dar, totuși, un limbaj. Și poate că lemnul, dornic de a i se descătușa sinele prin ardere, prin transformare în cenușă, nu avea decât un singur scop – să se cunoască pe sine, astfel, prin eliberarea din închisoarea substanțială în care se afla. Oare stelele de deasupra înțelegeau semnificația dansului flăcărilor? Stelele erau, și ele, flăcări, așa că, poate, pentru ele, descifrarea dansului flăcărilor nu era o problemă. La urma urmei, și ele procedau la fel – ardeau analogul lemnului, adică hidrogenul, transformând-l în heliu – deci folosesc un limbaj comun cu al focului de aici, de pe pământ. Sinele. Un concept obscur, inventat de filosofi și preluat și de unele domenii de cercetare, cum are fi psihanaliza – după standardele pe care, ca pozitivist, le accepta, psihanaliza nu era, încă, o știință – dar care creează mai multe probleme decât rezolvă, de fapt nu rezolvă nici o problemă, ci doar pune o etichetă pe o problemă nerezolvată. Căci, ce e sinele? Dacă eu pot să gândesc sinele meu, cine sunt eu, cel care gândește sinele său? Și prin ce diferă sinele de eu-l care-l gândește pe sinele său. Dacă sinele sunt chiar eu, atunci trebuie lămurit cine sunt eu și de ce e nevoie de sinele eu-lui. Se opri din aceste divagații superficiale, dar un gând stăruitor începea deja să-i domine mintea – poate că sinele nu poate fi cunoscut, sau poate chiar dobândit, decât prin scăparea de învelișul substanțial, această închisoare, singurul loc în care putem trăi. Nu e ciudat? Ne naștem în închisoare, condamnați încă înainte de a ne naște, trăim toată viața în închisoare și, atunci când vine sorocul morții, care înseamnă chiar eliberarea din această închisoare, ne îngrozim și am vrea să mai stăm, măcar o zi, o oră, o clipă în vechea noastră închisoare. Își aminti de Tolstoi, cel din jurnal, care spunea că se va întâlni cu Dumnezeu atunci când va muri, adică atunci când învelișul său substanțial se va destrăma. Poate voia să spună că, atunci când va muri, va ieși din închisoarea sinelui său, se va găsi pe sine (nu va fi o regăsire, pentru că nu a fost niciodată o primă găsire, ci doar o perpetuă căutare) și această găsire a sinelui său va semnifica unirea cu Dumnezeu. Îndumnezeirea, așadar, pe care creștinismul o vede prin mântuire, Hegel prin evoluția Spiritului absolut, Tolstoi prin găsirea sinelui închis în ființarea vizibilă. Cine sunt eu? Căutarea de sine – îndemnul lui Socrate –, este echivalentă, probabil, cu aflarea eu-lui. În ciuda ingenioaselor speculații ale lui Freud și ale urmașilor săi, s-ar putea ca eu-l și sinele să fie unul și același lucru, iar căutarea de sine să fie o auto-reflecție. Dar atunci, dacă gândul său gândește sinele său, cine produce acest gând? Observă că se mai întrebase acest lucru mai devreme. Se sprijini pe cotul stâng și se ridică în capul oaselor. Flăcările se mai liniștiseră, lemnele prăbușite ardeau molcom, discursul lemnului, dacă avea dreptate în ceea ce gândea, devenise mai potolit – se gândi, amuzat, că poate acum lemnul avea un discurs poetic, mult mai diafan și, desigur, mai misterios. Simți cum, încet, încet, urcă în toată ființa sa o dorință nestăpânită de a-și cunoaște sinele. De bună seamă, interpretul ideal și, de fapt, singurul interpret care ar putea să i-l descifreze și să-l formuleze era focul, erau flăcările care săltau, parcă invitându-l, alături. Nu se putu opri să-și continue gândul de adineauri privind forma poetică a modului în care ardea focul acum, înaintând spre gândul și chiar spre senzația clară că dansul flăcărilor avea acum ceva lasciv în el, ceva ademenitor. Era ca și cum flăcările i-ar fi ghicit și urmărit gândurile despre căutarea sinelui și despre calea de a-l găsi. Se ridică mai mult, strânse din nou genunchii, ridicându-i, și se sprijini, ca la început, cu bărbia pe ei. Câteva minute rămase așa, fără nici un gând. Privirea parcă i se lipise, fizic, de flăcările care continuau mișcarea lor calmă, continuând să transforme lemnul în cenușă. Apoi se apropie, centimetru cu centimetru, de foc. Când ajunse aproape de marginea gropii în care se afla centrul focului, o flamură de foc se detașă din ghemul de flăcări din groapă și-i linse fața. Câteva secunde, flacăra i se plimbă pe toată fața, ca și cum ar fi vrut să-l pipăie, în felul ei, să-l recunoască. În mod cu totul ciudat, nu simți nici o ardere, nici măcar o fierbințeală pe față. Flacăra se întoarse la locul ei, dar, după scurt timp, mai multe flamuri din foc se întinseră spre el, cuprinzându-l din toate părțile, ca într-o îmbrățișare de recunoaștere. Fără să simtă ceva, se întinse deasupra gropii, cu fața în sus. Flăcările îl cuprinseră, treptat. Își reîncepură dansul frenetic. Iată, se gândi, sinele său se dezvăluie, tradus de flăcările care-l eliberează din închisoarea trupului. Un sentiment pe care nu-l împărtășise niciodată până atunci, de împăcare, de absență a oricărei așteptări îl cuprinse, ca într-un extaz. Îl el năștea o dorință irepresibilă de a nu se mai întâmpla nimic,  o dorință cosmică de oprire totală și pentru totdeauna a lumii din mersul ei fără sens, de extindere a acestei clipe în infinitul timpul care va veni. De deasupra, miriadele de stele clipeau complice – înțeleseseră totul.



Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu